Waking the Bear

ЗАПАДНОСИБИРСКИЕ КОРЕННЫЕ ОБЩИНЫ Indigenous Communities

Большинство из сорока северных коренных племенных групп России не были изолированы и переживали миграции, перемещения и историческое влияние со стороны других народов. К X веку новгородцы торговали стальным оружием с манси, которые тогда жили по обеим сторонам северного Урала. Серьезнейшее влияние оказало продвижение в XIII веке монголо-татарских армий по степи. Они вынудили якутов мигрировать дальше на север, разделяя и без того разбросанные группы эвенков. В итоге монгольские ханы властвовали над Русью до 1480 года. Ко времени появления монголов обские угры, ханты и манси, расселились по бассейну речной системы Обь-Иртыш, чьи притоки наполняются на Западносибирской равнине. Долгое время обские угры играли роль посредников, торгуя мехами, отправляя их на юг через монгольские территории, и через северный Урал на Русь. Конкуренция за "пушные" территории возымела важные последствия. В Средневековье названные народы жили в укрепленных городках. Это было, в некоторой степени, феодальное, стратифицированное общество вождей или князей, касты воинов, и приближенной к ним общины. Они уплачивали налог пушниной сначала монголам ( пушной налог назывался ясак - это тюркское слово), а затем русским. После 1480 года русские отбросили монголо-татар на восток до Урала и затем за Урал. Монголы продолжали оказывать влияние на территории, расположенные вокруг Урала, и в сибирском регионе, пока они не были оттуда окончательно изгнаны в результате нескольких русских кампаний в XVI веке. Несмотря на это, монголы оставили отпечаток на культуре обских угров, в том числе на одежде и, в целом, на материальной культуре, гендерной сфере (ролевом аспекте).

МЕДВЕЖИЙ ПРАЗДНИК ОБСКИХ УГРОВ КАК СИМВОЛ ИДЕНТИЧНОСТИ

Вполне вероятно, что медвежий праздник обских угров, каким мы его знаем сегодня у северных манси, северных ханты и восточных ханты Сибири, играл важную роль на протяжении всей истории расселения этих народов, трансформаций, агрессий и репрессий. В начале нынешней эры в регионе Перми появился стиль бронзового литья, в котором среди прочих животных часто изображались медведи, что, возможно, указывает на отправную точку в историческом развитии медвежьего праздника обских угров. Чернецов различает два вида праздников, связанных с медведем, у манси и северных ханты: спорадический и периодический.³ "Спорадический" медвежий праздник проводился после того, как на медведя охотились и убивали. Для северных ханты, как и для манси, последняя ночь церемонии называлась “священной ночью”, в которой духи-покровители приходили танцевать перед медведем. В некоторых из этих танцев животных Чернецов видел тотемический характер. "Периодический" медвежий праздник проводился сезонно, в связи с летним и зимним солнцестояниями, в специально назначенных деревнях, куда должны были приезжать и участвовать все члены рода, привозя с собой изображения их родовых предков. Эти церемонии, по словам Чернецова, были связаны со сложной фратриальной родовой организацией манси. Эти события продолжались дольше и были сложнее, чем спорадический медвежий праздник, поскольку на них накладывались дополнительные элементы, связанные с социальными отношениями. Подобный вид праздника, по всей видимости, не был частью традиции восточных ханты. Чернецов также предполагал, что спорадический праздник представлял собой деволюцию от сезонного праздника, но обратное тоже возможно: медвежий праздник стал важным символом идентичности и служил для консолидации разбросанных локальных поселений обских угров ⁴, ⁵ .

ОСНОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ МЕДВЕЖЬИХ ПРАЗДНИКОВ ОБСКИХ УГРОВ

Конечно, медвежья обрядовость обских угров включает все действия от охоты и общинного празднования до ритуального размещения костей; здесь мы упомянем только основную структуру общинного медвежьего праздника обских угров, которая опирается на несколько общих элементов. Обско-угорская медвежья церемония не является "священной" церемонией или религиозным ритуалов в том смысле, что она закрыта для чужаков и не прошедших инициацию. Напротив, - это публичное общинное празднование, которое устраивают члены общины и проводят его в формах, сохраняющихся в коллективной памяти, на которое могут быть приглашены не члены общины и, где можно фотографировать, спросив на это разрешение. Хотя это и не религиозный ритуал, от всех, кто присутствует на церемонии, ожидается проявление уважения.

1. Определение длительности праздника во времени и пространстве. Традиционно, длительность празднества определялась возрастом/полом убитого медведя – 3 дня, если медвежонок, 4 дня, если медведица, 5 - если взрослый медведь. В структуре самого праздника праздничная "ночь", которая определяется не суточным циклом, но исполнительскими элементами, такими как особые песни для пробуждения и усыпления медведя. Праздник проводится в доме охотника, хотя и может устраиваться и в доме побольше. Медведь, богато одетый и разубранный в соответствии с его полом, усаживается на почетном месте: на широкой лавке для сна или же на приподнятом столе напротив двери, или в красном углу. У восточных ханты для медведя строится специальный дом. Зрители разделены по половому признаку и посажены вдоль стен, оставляя свободным пространство для исполнителей перед медведем.
2. Песни. Сам праздник начинается с песен, первая из которых пересказывает историю о том, как медведь был спущен с небес его Небесным Отцом, о его жизненном пути на земле, и о том, как он оказался здесь, где ему воздают почести. За этим следуют еще несколько песен, составляющих наиважнейшую часть церемонии. Они зачастую очень длинные. Существуют различия между регионами в исполнении медвежьих песен, однако повсеместно исполнители скрываются под особыми костюмами, прячут руки и используют посох, чтобы поддерживать ритм. Особые песни для пробуждения и усыпления медведя каждую ”ночь” сопровождаются звоном маленького колокольчика, закрепленного ниткой около медведя, за которую дергает исполнитель песен. (Звон колокольчика может замещаться другими подходящими случаю звуками и инструментами.) В конце каждой праздничной “ночи” медведь усыпляется особой песней, и его голова полностью накрывается шалью.
3. Танцы. И мужчины, и женщины танцуют, хотя и раздельно. Танцы достаточно миметичны. Мужчины танцуют, подражая походке медведя или охотника, пригнувшись, крадучись, двигаясь вперед. Женщины изображают собирание черемухи или другие действия, и должны танцевать перед медведем задрапированными шалью от головы до кистей рук, которыми они поддерживают шаль. Руки мужчин скрыты перчатками, руки женщин – концами шалей.
4. Буффонада. Буффонада – это обязательная и важная часть медвежьего праздника. Именно из-за нее в русских источниках его называют “медвежьи игры”. Некоторые сценки до сих пор хорошо известны и часто исполняются по всей территории проживания обских угров по сей день. Многие из этих пародийных сценок включают сватовство, брак или сексуальное поведение, в них часто используется эротический юмор с палками или шестами в качестве символов фаллоса. Буффонада исполняется в специальных костюмах, состоящих из длинного коричневого мехового плаща с капюшоном, часто одеваемого под красочную парку до колен (malitsa). Как и певцы, исполнители интермедий носят маски из бересты, часть которых вырезывается в форме большого носа, и часто скрывают свои голоса, говоря фальцетом.
5. Гадание. Разные формы гадания используются для получения удачи в охоте, для определения того, кто добудет следующего медведя, проведет следующий праздник и когда (что тоже, конечно, дело охотничьей удачи).
6. Пир. Широкий пир с богатым столом, вплоть до полного опустошения кладовых, обязателен. Пир проводится тогда, когда медведь "спит". По традиции обских угров мужчины и женщины сидят отдельно. В этнографической литературе описывается, что потчевание гостей было очень важным настолько, что хозяин мог просить у семьи и друзей помощи, чтобы восполнить недостающее. И мы не должны забывать, что медведю подносилась его собственная порция хлеба, ягод, мяса, сладостей, водки и табака, чтобы он мог участвовать в пиру.

Эти элементы являются основой медвежьих праздников обских угров, но у народов Западной Сибири есть разные локальные варианты медвежьего праздника. Знаток манси Светлана Попова видит в медвежьем празднике элементы традиционных похорон. “Каждый день, утром и вечером, на протяжении всего праздника на стол перед медвежьей головой ставится горячая еда: мясо, рыба, а все, что раньше там стояло и остыло, передается на остальные столы. Таким образом, считается, что медведь участвует в общей трапезе. Но, если глянуть глубже в традицию, есть связь с ритуалами похоронной церемонии: манси ‘приглашают’ умершего родственника к столу два раза в день – утром на рассвете и вечером на закате. Эти времена дня совпадают с состоянием перехода.” ⁶

Спорадический медвежий праздник, проводимый ныне в Западной Сибири, представленный видео, фотографиями и текстами, описывается на последующих страницах.

СЕВЕРНЫЕ МАНСИ

Помимо тех манси, что живут в столице региона – Ханты-Мансийске, большинство из девяти тысяч манси сегодня проживают в северо-западной части Ханты-Мансийского автономного округа, вдоль рек Северная Сосьва, Ляпин и Лозьва. Так было не всегда. Северные манси появились сравнительно недавно, когда хантыйское население, проживавшее тогда в регионе Сосьвы, приняло группы переселенцев, вытесненных со своих земель на западном склоне Уральских гор. Русские, воевавшие с татарами, вторглись в Пермь и ускорили передвижение на север части коми-пермяков. Когда мансийское княжество Пелым, союзник татар, было уничтожено, народ с Пелыма, Лозьвы и Конды принял участие в формации северных манси. Миграция манси на север с этих территорий к рекам Северная Сосьва и Ляпин продолжалась на протяжении XVII и XVIII веков. ¹ Сейчас эти северные манси представляют собой основную часть мансийского населения, не считая небольших групп, оставшихся на юге. На протяжении последних четырех веков, все они подвергались серьезнейшему аккультурационному давлению. Ныне многие северные манси живут в крупных деревнях, хотя некоторые по- прежнему используют сезонные или круглогодичные родовые поселения также, как и ханты.

Некоторые сходства между медвежьего праздниками северных ханты и северных манси могут объясняться историческим слиянием коренного населения северных ханты с мигрирующими группами манси с запада и юга. Чернецов проводит различия между спорадическими медвежьими праздниками, проводимыми после добычи медведя, и намного более крупными собраниями, проводимыми периодически в таких местах как Вежакары (на манс. Ялпус), одной из главных составляющих которых являлся медвежий праздник. Эти периодические праздники, связанные с зимним и летним солнцестоянием, были известны как «большие танцы» или «великие танцы», и проводились с целью укрепления связей между общинами и подтверждения социального порядка, символом которого был медведь. В каждой деревне был главный дом для праздника, где исторически также сохранялись подношения и материальные воплощения духов. В Ломбовоже - это был дом князей рода Шешкиных, но, так как он был разрушен, в деревне, в другом месте, построили новый культовый дом, и на ломбовожском медвежьем празднике, показанном частично в прилагающемся видео, публично отмечалось открытие нового большого дома. Сегодня манси отмечают только спорадический вариант праздника; последнее периодическое событие было проведено в 1977 году. Обе версии включали в себя священную ночь, но присутствующие на них божества различаются. ⁴

МЕДВЕЖИЙ ПРАЗДНИК СЕВЕРНЫХ МАНСИ

Согласно С. Поповой, в каждом поселение манси «структура спорадического Медвежьего праздника манси опирается на данные элементы: нахождение берлоги; извлечение и встреча медведя в поселении; подготовительные действия; очищение и гадание; сам праздник, сопровождающийся пением, плясками и перфомансами; обряд животного жертвоприношения; священная ночь с представлением духов-покровителей най-отыр’ов, буквально ‘героинь-богатырей’, в антропоморфическом образе и предков рода в животном гипостасисе; танцы ‘зверей и птиц’; уничтожение [Медвежьего] стола; удаление медвежьей головы; прощание и поминовение» ⁵ .

Медвежий праздник северных манси четко поделен на две части, неравные по продолжительности и значимости. Первая представляет собой определенное количество песен, сценок, как мужские, так и женские танцы, сопровождаемые музыкой. Здесь имеется несколько важных различий с северными ханты. Важно отметить, что сейчас среди северных манси нет исполнителей медвежьих песен. Тексты подобных песен были записаны финским исследователем Артуром Каннисто ⁶ и опубликованы как на мансийском, так и на русском языках, поэтому их общая тематика и структура известны. ⁷ Сценки также хорошо задокументированы, и были недавно опубликованы . ⁸ Среди самых важных  песен, которые рассказывают мансийскую историю о том, как медведя спустили с Небесного мира на землю - это вариант, который вы можете прочесть здесь.  Несмотря на то, что обе группы традиционно приносят в жертву животных, северные ханты это делают (здесь традиционно приносят в жертву оленя) до начала самого праздника и в отдалении от дома, где он проходит. Манси также приносят в жертву животное (в Ломбовоже - это теленок), но не снаружи, а внутри дома в присутствии медведя. на одном медвежьем празднике северных манси, дер. Кимкьясуй в 1994 году, незамужняя женщина из Сосьвы танцевала уникальный, так называемый «медвежий танец», показанный в прикрепленном видео. Из всех присутствующих , только одна женщина знала этот танец и его значение, и с тех пор, как она скончалась, его уже не повторить. Считается, что после этого танца женщины танцевать больше не могут и должны быть только зрителями.

Как и медвежий праздник северных ханты, медвежий праздник северных манси завершается священной ночью, на которой появляются божества. На обоих праздниках появляются общие для обских угров персонажи, такие как: журавль, стремящийся разрушить стол с едой для медведя, и Калтащ, Великая мать. Но в обоих случаях появляются и местные божества и такие, которые имеют специальное значение только для своей общины. Представление священной ночи манси выделяется определенными связями с Уральскими горами и с периодами исторических конфликтов. Так, например, для традиции священной ночи манси уникален танец "Семи богатырей" (воинов), который состоит из нескольких частей. История в танце начинается с охотника, который видит приближающуюся лодку; когда она подходит ближе, он с ужасом видит, что в ней воины, но они говорят ему их не пугаться, а принять как защитников и покровителей, что он и делает. Этот танцевальная традиция явно уходит корнями в период конфликтов, возникали междоусобные военные конфликты входе переселения с верховьев уральских рек в низовья. Еще одной уникальной фигурой является Пайпинг Ойка, «защитник поселения», который вооружен и высматривает по четырем сторонам света надвигающиеся угрозы, Хонт Торум, хорошо вооруженный звенящими стрелами бог войны, также появляется Хранитель семиперстных гор (Урала), который всегда изображается опирающийся на два посоха из маленьких лиственниц.

Когда, наконец, праздник кончается, мужчины-хранители медведя отправляют женщин домой, чтобы медведя можно было тайно унести в лес. Когда же они покидают дом, их забрасывают снегом женщины, которые кричат: «Куда вы несете брата моего младшего?» и заставляют обойти вокруг дома три раза. Когда они, наконец, выбираются, мужчины сталкиваются с вороном, который делает последнюю попытку украсть душу медведя, однако, его тоже побеждают, и медведь успешно возвращается в лес. Медвежий праздник манси, таким образом, драматическое выражение их отношений с лесами и Уральскими горами.

References

¹ Popova, S. 2018. Общая структура Праздника Медведя в Северном Манси. Unpublished ms.
² Мункáчи, Б. [2012]. Медвежьи Эпические Песни Манси (Вогулов), том. III. Russian Translation, Rombandeeva, E. I. Khanty-Mansiysk.
³ Попова С. А., 2017.Медвежий праздник северной группы манси: языковое табу. Финно-угорский мир. № 3. pp. 102–112; 2015. Роль периодического медвежьего праздника Яныг Йикв в формировании социума северных манси Вестник угроведения №1 (20) 89-100; 2013. Этническая история и мифологическая картина мира манси. Ханты-Мансийск; 2011. Медвежий праздник на Северном Урале. Ханты-Мансийск/
⁴ Chernetsov, V.N., 1968. Periodicheskie obriady i tseremonnye u Obskikh Ugrov, sviazannye s medvedem [Periodic rituals and ceremonies of the Ob-Ugrians, connected with the bear]. In Congressus Secundus Internationalis Fenno-Ugristarium. Pars II Acta Etnologica (Vol. 10, p. 16). Societas Fenno-Ugrica Helsinki.
⁵ Popova, S. 2018. Общая структура Праздника Медведя в Северном Манси. Unpublished ms.
⁶ Каннисто, А [2016]. Мансийские песни о медведе в записи Артура Каннисто. Перевод с немецкого языка Н. В. Лукиной. Томск.
⁷ Мункáчи, Б. [2012]. Медвежьи Эпические Песни Манси (Вогулов), том. III. Russian Translation, Rombandeeva, E. I. Khanty-Mansiysk
⁸ Каннисто, А., Лиимола [2016] Драматические представления на медвежьем празднике манси. Переиод с немецкого языка и публикация Н. В. Лукиной Ханты-Мансийскю

СЕВЕРНЫЕ ХАНТЫ

Ханты, говорящие на северном диалекте хантыйского языка, проживают к северу от места слияния Оби и Иртыша. Они намного многочисленнее и шире разбросаны, чем восточные ханты. Северные ханты, в основном, проживают в бассейне реки Казым и других притоков правобережной нижней Оби вплоть до ее устья к северу от Салехарда. Некоторые из них ныне проживают в окружной столице Ханты-Мансийск, другие живут в поселках, но большинство продолжает жить в родовых поселениях, где они существуют за счет рыболовства и оленеводства.

Река Казым – это восточный приток Оби, который входит в ее пойму недалеко от того места, где со своей стороны в пойму Оби входит Северная Сосва – западный приток, текущий по мансийской территории. Эти географические обстоятельства обеспечивали регулярные связи между северными ханты и северными манси, сложная историческая формация которых включала семьи северных ханты. Несколько важных мест образовалось в Вежакарах и Ялпусе для общих собраний и периодичных торжеств Медвежьего праздника, засвидетельствованных в 1930-х годах советским этнографом В.Н. Чернецовым, ¹ что, вероятно, объясняет сходство между этими двумя вариантами Медвежьего праздника.

Во время событий, известных как «Казымское восстание», казымские ханты сопротивлялись политике советского государства. Казым был новым советским поселением, организованным в качестве «культурной базы» для распространения и осуществления советских мер по обязательному образованию, коллективизации и атеизму. Первое привело к насильственной отправке детей в интернаты, второе - к конфискации частных стад оленей и коллективизации рыболовства на священном озере Нум-То, а третье - к арестам и расстрелам шаманов. Подобный подход приводил к конфликтам, урегулирование которых на основе переговоров не представлялось на тот момент возможным. В 1933 году местные представители советской власти пришли в хантыйское поселение, где произошла стычка; этим же вечером хантыйский шаман приказал ритуально задушить незваных гостей. Через некоторое время после недолгой стычки 88 ханты и лесных ненцев были арестованы, из них больше половины были посажены в тюрьму. Одним из последствий этого события был запрет советскими властями охоты на медведей и на проведение медвежьего праздника. Ныне члены тех же самых хантыйских семей возглавляют возрождение медвежьего праздника северных ханты. ² , ³

Изначальное заострение внимания на Казыме отчасти было причиной выбора советским правительством казымского (северного) диалекта в качестве официального диалекта хантыйского языка, и его до сих пор продвигают в публикациях и выступлениях, несмотря на то, что восточные ханты его не понимают. Это обстоятельство означает, что северные ханты с точки зрения культурной политики являются элитарной группой . Сегодня большинство культурной элиты ханты являются северными ханты, и они сыграли важную роль в возрождении Медвежьего праздника.

МЕДВЕЖИЙ ПРАЗДНИК СЕВЕРНЫХ ХАНТЫ

Медвежий праздник северных ханты, часто просто называемый Казымским медвежьим праздником, стал предметом интенсивных исследований. Тимофей Молданов, написавший по этой теме диссертацию⁴ , возглавил его возрождение и обновление, предметом его специализации является мировоззрение, открывающееся в ьедвежьем празднике, и традиционные песни. Татьяна Молданова специализируется в этнологии северных ханты и предоставила «Песню Пелым-Торума», одну из наиважнейших песен, исполняемых в ходе праздника, которую можно прочесть здесь. Она также опубликовала книгу комментариев к этой песне. ⁵ Оба индигенных исследователя являются членами исследовательской группы НСФ и внесли существенный вклад в представленные здесь описания и видео.

По словам Татьяны Молдановой, медвежий праздник северных ханты выделяется структурно особой номенклатурой песенных материалов. В этой номенклатуре некоторые песни являются обязательными, некоторые нет. Каждый день праздника, включая самый первый, начинается с песни пробуждения медведя. После этого каждый день исполняется три, пять или семь медвежьих песен; из них обязательны те, которые описывают небесное и земное происхождение, и песня Пелым-Торума. Медвежьи песни также включают несколько географических песен о похождениях медведя, и обязательную медвежью песню в последний день, которая направляет его души (четыре у мужчины, пять у женщины) к Небесному миру. Второй состав песен посвящен миш, духам-хранителям озер и других мест, которые приносят удачу в охоте и рыболовстве. Третий состав песенных материалов посвящен менквам, или лесным духам, которые наблюдают за соблюдением правил поведения в природе. Как песни миш, так и песни менквов могут включать четвертый жанр, хлунгалхтуп, изредка называемый клоунадами или сценками, которые исполняются актерами в масках из березовой коры. Их присутствие отмечается заранее песней «Приход народа с реки Печоры». Людям под маской дозволено все в рамках приличия, включая хулиганство и эротизм, но их часто за это отчитывают, как в сценке, где менкв порицает неуважительных лодочников на реке. Мужские и женские танцы играют очень важную роль. После нескольких дней песнопений, танцев и сценок всё формально оканчивается выметанием сажи (зла) шарфами, которые держит в руках сестра, приехавшая вместе с братом с верховий Иртыша для этого. Так называемая священная ночь открывается песней Пелым-Торума, которая рассказывает о земном происхождении медведя. Затем великие духи и покровители родов предстают перед медведем с песнями и танцами. Среди них Казым Ими, покровительница людей Казыма, и множество других божеств. Если божество связано с небесным миром, то оно одето в белый кафтан и красную лисью шапку. Если оно связано с подземным миром, то он одет в темные одежды и носит черную лисью шапку. Затем великая богиня Калтащ, сопровождаемая звоном наконечников стрел, отгоняющих зло, выходит, чтобы рассказать, как устроила она все на земле, после чего оборачивается к женщинам и указывает им, как вести себя до и после родов. Медвежий праздник оканчивается прибытием зверей, стремящихся украсть души медведя, таких как журавль, чье гнездо медведь разрушил. Не сумев это сделать, они разрушают дом медведя. Верховный бог Торум приходит со своими семью сыновьями, чтобы почтить медведя. Таким образом, весь хантыйский мир представлен на медвежьем празднике.

Песня Пелым-Торума

«Песня Пелым-Торума» - это одна из наиболее важных песен из жанра медвежьих песен (Хант., «kайёяӈ ар», буквально «воющая песня»). Это часть общего наследия северных ханты и манси. Пелым-Торум – это один из сыновей Нуми-Торума, верховного бога, кто поделил землю между семью своими сыновьями. Пелым-Торум – это божество, ответственное за земли вокруг реки Пелым. По традициям манси, верховья Пелыма, который течет с Уральских гор, являются основанием прохода в Небесный мир. Несколько моментов в тексте «Песни Пелым-Торума» позволяют предположить, что медвежонок, которого изредка ласково называют «маленьким цыпленком», является ребенком, способным принимать образ таёжного зверя. И медвежонок, и Пелым-Торум также могут оборачиваться мужчинами. Песня очень важна, потому что она рассказывает, как медведь с Пелым-Торумом устанавливает прецеденты для проведения медвежьего праздника

Больше информации можно найти в книге - Молданова, Татьяна, 2010. Пелымский Торум – устроитель медвежьих игрищ. Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2010.

Здесь полный трёхъязычный текст песни на хантыйском, русском и английском языках, исполненный 3 марта, 2015 года, спет А.А. Ерниковым на медвежьем празднике в Казыме, Ханты- мансийский АО-Югра, Россия.

Песню можно послушать в прикрепленных ниже .mp3 файлах.

Песня Пелымского Торума, Часть 1

Песня Пелымского Торума, Часть 2

References

¹ Чернецов, В. Н. 2001. Медвежий праздник у обских угров. Перевод с немецкого и публикация Н. В.Лукиной Томск: Изд-во ТГУ.
² Balzer, Marjorie.1999. The Tenacity of Ethnicity: A Siberian Saga in Global Perspective. Princeton U P. Ch. 4
Леэте, Арт. 2004. Казымская Война: восстание хантов и лесных ненцев против советской власти. Pyltsamaa.
⁴ Moldanov, T. A. 2002. Картина мира в медвежьих игрищах северных хантов XIX –XX вв.: Дис. …канд. ист. наук. Tomsk; Moldanov, T. A. and Sidorova, E.V. 2010. Хантыйские медвежьи игрища: танцы, песни. Khanty-Mansiysk. See also: Schmidt, É., 1989. Bear cult and mythology of the Northern Ob-Ugrians. Uralic Mythology and Folklore. Ethnologica Uralica, 1. 
⁵ Moldanova, T. A. 2010. Пелымский Торум – устроитель медвежьих игрищ. Khanty-Mansiysk; Moldanova, T. A. and T. A. Moldanov. 2000. Боги земли Казымской. Тomsk.

ВОСТОЧНЫЕ ХАНТЫ

Почти 30 тыс. ханты, выявленных во время переписи населения 2010 года, составляют один из крупнейших коренных народов Севера, согласно перечню, утвержденному Правительством Российской Федерации. Локальные группы ханты разделяются по регионам их проживания и по различиям в диалектах, которые столь значительны, что их можно было бы посчитать отдельными языками.

Восточные ханты, в основном, живут в Сургутском и Нижневартовском районах. Меньшее количество ханты живет в Нефтеюганском районе и всего их не более пяти тысяч. Большинство из них живет вне городов, особенно в Сургутском и Нижневартовском районах, предпочитая оставаться в широко разбросанных родовых поселениях вдоль берегов крупных притоков великой Оби. На северной стороне реки Обь - притоки Пим, Лямин, Тромъеган и Аган, на южной - Большой Юган. Небольшое число ханты проживает в верховьях реки Вах. Эти традиционные родовые охотничьи угодья защищены родовыми богами, которые считаются потомками духов-родоначальников. Ханты верят, что в земле и роде исторически существует священная сила. Считается, что боги живут в особых священных местах, которые часто маркированы святилищами. Богам приносят жертвоприношения: кровавые (yir) животных, особенно оленей, и бескровные (pory) с вареным мясом.

До 1990-х годов, большинство семей вели натуральное хозяйство, промышляя рыболовством, охотой и звероловством. Однако между ними существуют значительные различия. На северной стороне Оби восточные ханты, как и их соседи – северные ханты, также занимаются мелкомасштабным оленеводством. Только на южной стороне средней части Оби и вдоль ее восточных притоков, такого как Большой Юган, сохраняется чистая рыболовная-охотничья экономика. Об общине юганских ханты можно больше узнать на сайте http://www.yaoun-yakh.ru. Социальная организация обских угров опирается на большие семьи и патрилинейность, при этом большие семьи сгруппированы в роды. Несмотря на усилия христианских церквей и подавление этнических религий в Советском Союзе, традиционные верования и обряды существуют и до сих пор. Моления и жертвоприношения страховали и лечили от болезни и увечья, гарантировали долгую жизнь, спокойствие, изобилие и процветание. Жизнь восточных ханты сейчас серьезно нарушается эксплуатацией нефтяных месторождений, что загрязняет землю и реки, усложняя охотничий промысел и рыболовство. Это также стало причиной коммерциализации земли, которую начали активно сдавать нефтяным компаниям. Поток денег и предметов роскоши нарушил традиционную экономику и негативно повлиял на традиции восточных ханты. К 2010 году ушла из жизни большая часть старшего поколения, пережившего Вторую мировую войну, и продолжавшего как натуральное хозяйство, так и традиционные верования и обряды.

ОПИСАНИЕ УНИКАЛЬНЫХ ЭЛЕМЕНТОВ МЕДВЕЖЬЕГО ПРАЗДНИКА ВОСТОЧНЫХ ХАНТЫ

Обские угры живут в серединном мире трехчастного космоса, между верхним, небесным миром и миром подземным. Каждый из этих миров дальше делится на семь уровней. К верховному богу, Нуми-Торуму, нельзя обращаться напрямую – только через одного или нескольких из его семи сыновей и семи дочерей или их детей. Поскольку покровители крупных речных систем притоков Оби также являются божествами- родоначальниками, отдельные роды предъявляли права на традиционное пользование определенных речных систем.

Если манси считают медведя одной из дочерей Нуми-Торума, то ханты считают медведя одним из его сыновей. Медведь – покровитель реки Большой Юган, где находится его основное святилище. Одно из его других имен – Яун Ики, «старейшина Югана», и одним из доминирующих родов является род медведя. Бассейн Югана покрыт густыми лесами, которые населяет множество медведей. Медвежьи праздники, известные на языке восточных ханты как pupi kot (“дом медведя”) или pupi yek (“медвежьи танцы”) не обязательно проводятся после добычи каждого медведя. Выбор о проведении медвежьего праздника остается за охотником. До недавнего времени самые последние Медвежьи праздники проводились на Большом Югане в 1995 году и до этого в 1988 году двумя известными исполнителями песенного фольклора. Оба они появляются в этом видеоклипе об открытии праздника 1995 года, и один из них исполняет песню “Приезд медведя”. Трёхъязычный перевод этой песни – хантыйский, русский и английский – доступен по этой ссылке.

Песня пришествия медведя
Исп. Н.П. Коплантеев, Ларломкины, р. Большой Юган, 1995, Фотография Тимофея Молданова

К 2007 году юганские ханты – община в более чем 80 человек – были лишены носителя традиций, который мог бы сыграть роль учителя. Грант от московского отделения ЮНЕСКО позволил впервые за 25 лет провести в 2010 году медвежью церемонию ханты, пригласив в юганскую общину двух исполнителей медвежьих песен, южных ханты из соседнего региона реки Тромъеган. Второй медвежий праздник был проведен в соответствии с местными традициями в 2016 году вместе с приглашенными хантыйскими гостями с реки Демьянка, где община была на грани полной утери этой традиции. Элементы из двух этих выступлений были использованы для создания видео о медвежьем празднике восточных ханты на этой странице. Важный вклад в этот текст и в переводы песен восточных ханты был внесен членом команды НСФ Еленой Сурломкиной, носительницей языка и дочерью Петра Курломкина, одного из последних певцов медвежьего праздника среди юганских ханты.

Структура медвежьего праздника восточных ханты кардинально отличается от медвежьего праздника северных ханты и манси. Медведя заносят через заднее окно, играющее роль дымохода, открывающегося в небо, что больше не является частью сибирской коренной архитектуры. Для медведя строится особый дом на платформе со стенами из деревянных реек, которые образуют решетку 4 на 4 для медведя женского пола и 5 на 5 для медведя мужского пола. Делается особая счетная палка, на которой насекаются зарубки за каждую песню, историю или комическую сценку, исполненную перед медведем. Певцы не надевают особых костюмов, кафтанов, шапок или перчаток, но надевают женские кафтаны и шали, чтобы остаться неузнанными медведем. Песен исполняется намного больше, чем сценок или танцев, хотя есть место для тех и других. Певцы не поют вместе и не держатся мизинцами за руки. Наиболее заметно отсутствие “священной ночи” и появления местных божеств, традиционных среди северных ханты и манси. При этом знакомые образы  филина, журавля и ворона присутствуют.

Также практикуются предсказательные практики, но чаще в виде гадания на столе или на каше. Кроме этого, среди восточных ханты реки Аган в реконструкции 1988 года, снятой Леннартом Мери отмечено гадание с помощью стрельбы в стену. На Югане делается тропа для медведя из дома, после чего его выкладывают на снегу лицом к югу и солнцу. Гости-мужчины вечером приглашаются к особому пиру с приготовленными головой и лапами медведя. Медвежий праздник восточных ханты представляет собой, видимо, вариант обряда «Отправления».

References

¹Wiget, A. and O. Balalaeva, 2011. Khanty, People of the Taiga: Surviving the Twentieth Century. Fairbanks: U of Alaska P, 2011.